O que é Dialética - Leandro Konder

O que é Dialética - Leandro Konder

(Parte 1 de 4)

Leandro Konder

25ª edição editora brasiliense

- Origens da Dialética7
- O Trabalho20
- A Alienação29
- A Totalidade36
- A Contradição e a Mediação43
- A "Fluidificação" dos Conceitos50
- As Leis da Dialética57
- o. Sujeito e a História63
- o. Indivíduo e a Sociedade75.

ÍNDICE - Semente de Dragões. . . . . . . . . . . . . . . . . 83

"A dialética, como lógica viva da ação, não pode aparecer a uma razão contemplativa. (...) No curso da ação, o indivíduo descobre a dialética como transparência racional enquanto ele a faz, e como necessidade absoluta enquanto ela lhe escapa, quer dizer, simplesmente, enquanto os outros a fazem. "

Sartre, Crítica da Razão Dialética.

Dialética era, na Grécia antiga, a arte do diálogo. Aos poucos, passou a ser a arte de, no diálogo, demonstrar uma tese por meio de uma argumentação capaz de definir e distinguir claramente os conceitos envolvidos na discussão. Aristóteles considerava Zênon de Eléa (aprox. 490-430 a.C.) o fundador da dialética. Outros consideram Sócrates (469-399 a.C.). Numa discussão sobre a função da filosofia (que estava sendo caracterizada como uma atividade inútil), Sócrates desafiou os generais Lachés e Nícias a definirem o que era a bravura e o político Caliclés a definir o que era a política e a justiça, para demonstrar a eles que só a filosofia - por meio da dialética - podia lhes proporcionar os instrumentos indispensáveis para entenderem a essência daquilo que faziam, das atividades profissionais a que se dedicavam.

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Na acepção moderna, entretanto, dialética significa outra coisa: é o modo de pensarmos as contradições da realidade, o modo de compreendermos a realidade como essencialmente contraditória e em permanente transformação. No sentido moderno da palavra, o pensador dialético mais radical da Grécia antiga foi, sem dúvida, Heráclito de Efeso (aprox. 540-480 a.C.). Nos fragmentos deixados por Heráclito, pode-se ler que tudo existe em constante mudança, que o conflito é o pai e o rei de todas as coisas. Lê-se também que vida ou morte, sono ou vigília, juventude ou velhice são realidades que se transformam umas nas outras. O fragmento nº 91, em especial, tornou-se famoso: nele se lê que um homem não toma banho duas vezes no mesmo rio. Por quê? Porque da segunda vez não será o mesmo homem e nem estará se banhando no mesmo rio (ambos terão mudado). Os gregos acharam essa concepção de Heráclito muito abstrata, muito unilateral. Chamaram o filósofo de Heráclito, o Obscuro. Havia certa perplexidade em relação ao problema do movimento, da mudança. O que é que explicava que os seres se transformassem, que eles deixassem de ser aquilo que eram e passassem a ser algo que antes não eram? Heráclito respondia a. essa pergunta de maneira muito perturbadora, negando a existência de qualquer estabilidade no ser. Os gregos preferiram a resposta que era dada por

O que é Dialética 9 um outro pensador da mesma época: Parmênides. Parmênides ensinava que a essência profunda do ser era imutável e dizia que o movimento (a mudança) era um fenômeno de superfície. Essa linha de pensamento - que podemos chamar de metafísica - acabou prevalecendo sobre a dialética de Heráclito. A meta física não impediu que se desenvolvesse o conhecimento científico dos aspectos mais estáveis da realidade (embora dificultasse bastante o aprofundamento do conhecimento científico dos aspectos mais dinâmicos e mais instáveis da realidade). De maneira geral, independentemente das intenções dos filósofos, a concepção metafísica prevaleceu, ao longo da história, porque correspondia, nas sociedades divididas em classes, aos interesses das classes dominantes, sempre preocupadas em organizar duradouramente o que já está funcionando, sempre interessadas em "amarrar" bem tanto os valores e conceitos como as instituições existentes, para impedir que os homens cedam à tentação de querer mudar o regime social vigente. A concepção dialética foi reprimida, historicamente: foi empurrada para posições secundárias, condenada a exercer uma influência limitada. A metafísica se tornou hegemônica. Mas a dialética não desapareceu. Para sobreviver, precisou renunciar às suas expressões mais drásticas, preci-

10 Leandro Konder sou conciliar com a metafísica, porém conseguiu manter espaços significativos nas idéias de diversos filósofos de enorme importância. Aristóteles, por exemplo, um pensador nascido mais de um século depois da morte de Heráclito, reintroduziu princípios dialéticos em explicações dominadas pelo modo de pensar metafísico. Embora menos radical do que Heráclito, Aristóteles (384-322 a.C.) foi um pensador de horizontes mais amplos que o seu antecessor; e é a ele que se deve, em boa parte, a sobrevivência da dialética. Aristóteles observou que nós damos o mesmo nome de movimento a processos muito diferentes, que vão desde o mero deslocamento mecânico de um corpo no espaço, desde o mero aumento quantitativo de alguma coisa, até a modificação qualitativa de um ser ou o nascimento de um ser novo. Para explicar cada movimento, a gente precisa verificar qual é a natureza dele. . Segundo Aristóteles, todas as coisas possuem determinadas potencialidades; os movimentos das coisas são potencialidades que estão se atualizando, isto é, são possibilidades que estão se transformando em realidades efetivas. Com seus conceitos de ato e potência, Aristóteles conseguiu impedir que o movimento fosse considerado apenas uma ilusão desprezível, um aspecto superficial da realidade; graças a ele, os filósofos não abandonaram completamente o estudo do lado dinâmico e mutável do real.

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Nas sociedades feudais, entretanto, durante os séculos da Idade Média, a dialética sofreu novas derrotas e ficou bastante enfraquecida. No regime feudal, a vida social era estratificada, as pessoas cresciam, viviam e morriam fazendo as mesmas coisas, pertencendo à classe social em que tinham nascido; quase não aconteciam alterações significativas. A ideologia dominante - a ideologia das classes dominantes - era monopólio da Igreja, elaborada dentro dos mosteiros por padres que levavam uma vida muito parada. Por isso, a dialética foi sendo cada vez mais expulsa da filosofia. A própria palavra dialética se tornou uma espécie de sinônimo de lógica (ou então passou a ser empregada, em alguns casos, com o significado pejorativo de "lógica das aparências"). No regime de cidade-Estado, da Grécia antiga, embora houvesse estratificação social, havia uma ampla circulação tanto de mercadorias como de idéias: o comércio e a discussão sobre os problemas de interesse coletivo faziam parte da vida dos cidadãos. No regime feudal, a vida nas cidades' sofreu um esvaziamento; e no campo havia pouco comércio e poucas oportunidades para discutir organizadamente. O número dos cidadãos que debatiam era reduzido e as idéias debatidas ficaram meio desligadas da vida prática. A dialética ficou sufocada. Para sobreviver, ela precisou lutar para assegurar à filosofia um espaço próprio, que não ficasse diretamente

12 Leandro Konder dominado pelo imperialismo da teologia (ideologia dominante, na época). Um dos ideólogos mais famosos do Século XI, Petrus Damianus (1007-1072), dizia que, para o ser humano, a única coisa importante era a salvação da sua alma; que a maneira mais segura de salvar a alma era se tornar monge; e que um monge não precisava " de filosofia. O árabe Averróes e o francês Abelardo' procuraram, por caminhos muito diferentes, defender o espaço da filosofia, sem desafiar a teologia. Averróes (1126-1198), apoiando-se em Aristóteles, afirmou que a versão filosófica da Verdade não precisava coincidir, de maneira imediata e total, com sua versão teológica. E Abelardo (1079-1142) conseguiu discutir longamente sobre as relações entre as categorias universais e as coisas singulares em termos de pura lógica, -mostrando assim, na prática, que existiam problemas importantes cuja abordagem não precisava da teologia. ' No Século XIV, a vida começou a se modificar, o comércio se desenvolveu e sacudiu os hábitos da sociedade feudal. 'Os filósofos refletem isso. Guilherme de Occam (aprox. 1285-1349) é típico da nova situação que estava surgindo; sua vida é bem mais movimentada que a da maioria dos filósofos medievais: ele estudou na Inglaterra (em Oxford), viveu na França (em Avignon), andou às turras com o Papa, fugiu para Pisa (na Itália) e acabou morrendo em Munique (na

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Alemanha). Occam sustentava que, exatamente porque Deus é todo-poderoso e porque a vontade de Deus não pode ter limites, tudo no mundo é contingente, tudo poderia ser diferente do que é (se Deus quisesse); por isso, a teologia (que tratava de Deus) não devia interferir - segundo Occam - no estudo das coisas contingentes do mundo empírico. A chamada "revolução comercial", esboçada no Século XIV, deflagrou-se no Século XV e suas conseqüências marcaram profundamente o Século XVI. Foi a época do Renascimento e da descoberta da América. As artes e as ciências se insurgiram contra os hábitos mentais da Idade Média: mostraram que o universo era muito maior e mais complicado do que os ideólogos medievais pensavam; e mostraram que o ser humano era potencialmente muito mais livre do que eles imaginavam. O movimento voltou a se impor à reflexão e ao debate, tornouse outra vez um tema fundamental. O astrônomo polonês Nicolau Copérnico (1473-1543) descobriu que Ptolomeu tinhase enganado, que a Terra nem era imóvel nem era o centro do universo, que ela girava em torno do Sol. Galileu (1564-1642) e Descartes (1596-1650) descobriram que a condição natural dos corpos era o movimento e não o estado de repouso. A maneira de conceber o ser humano também sofreu importantes alterações. Pico de Ia Mirandola

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(1463-1494) sustentou que o fato de o homem ser "inacabado" e, portanto, poder evoluir lhe conferia uma dignidade especial e lhe dava até certa vantagem em comparação com os deuses e anjos (que são eternos, perfeitos e por isso não mudam). E Giordano Bruno (1548-1600) exaltou o homo faber, quer dizer, o homem capaz de dominar as forças naturais e de modificar criadoramente o mundo. Com o Renascimento, a dialética pôde sair dos sobterrâneos em que tinha sido obrigada a viver durante vários séculos: deixou o seu refúgio e veio à luz do dia. Conquistou posições que conseguiu manter nos séculos seguintes. O caráter instável, dinâmico e contraditório da condição humana foi corajosamente reconhecido por um pensador místico e conservador, como Pascal (1623-1654). Outro filósofo conservador, o. italiano Giambattista Vico (1680-1744), também ajudou a dialética a se fortalecer. Vico achava que o homem não podia conhecer a natureza, que tinha sido feita por Deus e só por Deus podia ser efetivamente conhecida; mas sustentava que o homem podia conhecer sua própria história, já que a realidade histórica é obra humana, é criada por nós. Essa formulação constituiu um poderoso estímulo à busca de um método adequado à correta compreensão da realidade histórica (quer dizer, à elaboração do método dialético). Elementos de dialética se encontram no pensa-

O que é Dialética 15 mento de diversos filósofos do Século XVII, como Leibniz (1646-1716), Spinoza (1632-1677), Hobbes (1588-1679) e Pierre Bayle (1647-1706). Elementos de dialética se achavam já, também, nas reflexões do inquieto Montaigne (1533-1592), no Século XVI. Montaigne dizia, por exemplo: "Todas as coisas estão sujeitas a passar de uma mudança a outra; a razão, buscando nelas uma subsistência real, só pode frustrar-se, pois nada pode apreender de permanente, já que tudo ou está começando a ser - e absolutamente ainda não é - ou então já está começando a morrer antes de ter sido" (Essais, 1, 12). Mas tanto Montaigne como os pensadores do Século XVII viviam e pensavam, de certo modo, numa situação de isolamento em relação à dinâmica social, em relação aos movimentos políticos da época. Os contatos que eles mantinham eram com personalidades e não com organizações ou tendências que pudessem refletir alguma coisa do que se passava nas bases da sociedade. Por isso, a visão que tinham da história - isto é, do processo transformador da condição humana e das estruturas sociais - ou era gratuitamente otimista, superficial, ou então assumia um tom melancólico, um conteúdo conservador negativista. Só na segunda metade do Século XVIII é que a situação dos filósofos começou a mudar. O amadurecimento do processo histórico que desembocou na Revolução Francesa criou condi-

16 Leandro Konder ções que permitiram aos filósofos uma compreensão mais concreta da dinâmica das transformações sociais. O movimento que refletiu esse processo de preparação da Revolução Francesa no plano das idéias se chamou Iluminismo. Os filósofos iluministas acompanharam; de perto as reivindicações plebéias, as articulações da burocracia, as manifestações políticas nas ruas, a rápida mudança nos costumes; perceberam que o que restava do mundo feudal devia desaparecer e pretenderam contribuir para que o mundo novo, que estava surgindo, fosse um mundo racional. Em 'sua maioria, os iluministas se contentaram com uma visão mais ou menos simplificada do processo de transformação social que viam realizar-se e apoiavam: não procuraram refletir aprofundadamente sobre suas contradições internas. Por isso, não trouxeram grandes Contribuições para o avanço da dialética. Há, porém, uma exceção; ó maior dos filósofos iluministas é também o autor de uma obra rica em observações de grande interesse para a concepção dialética do mundo: Denis Diderot (1713-1784). Diderot compreendeu que o indivíduo era condicionado por um movimento mais amplo, pelas mudanças da sociedade em que vivia. "Sou como sou" - escreveu ele - "porque foi preciso que eu me tornasse assim. Se mudarem o todo, necessariamente eu também serei modificado." E acrescentou: "O todo está sempre mudando".

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No Sonho de D'Alembert, imaginou que D'Alembert, seu amigo, sonhando dizia coisas tais como: "Todos os seres circulam uns nos outros. Tudo é um fluxo perpétuo. O que é um ser? A soma de um certo número de tendências. E a vida? A vida é uma sucessão de ações e reações. Nascer, viver e passar é mudar de formas". D' Alembert ficou chocado com a "loucura" que Diderot tinha escrito e o texto, redigido em 1769, acabou só sendo publicado em 1830. No Suplemento à Viagem de Bougainville, publicado em 1796, Diderot aconselhava seus leitores: "Examinem todas as instituições políticas, civis e religiosas; ou muito me engano ou vocês verão nelas o gênero humano subjugado, a cada século mais submetido ao jugo de um punhado de meliantes", E recomendava: "Desconfiem de quem quer impor a ordem". Uma das obras mais famosas de Diderot é O Sobrinho de Rameau, que relata uma conversa entre o filósofo e um jovem vigarista, sobrinho de um músico célebre: Diderot se coloca, habilmente, numa posição moderada, mas coloca na boca do seu interlocutor uma argumentação brilhante, uma defesa altamente perturbadora da vigarice, de modo que a moral vigente fica bastante abalada em seus fundamentos, no fim do diálogo. Diderot assume os elementos conservadores que sabe existirem no seu pensamento, mas permite ao jovem vigarista que desenvolva seus

18 Leandro Konder pontos de vista com extraordinária desenvoltura; o resultado é um confronto fascinante, que Hegel e Marx consideraram um primor de dialética. Ao lado de Diderot, quem deu a maior contribuição à dialética na segunda metade do Século XVIII foi Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). Ao contrário dos iluministas, Rousseau não tinha confiança na razão humana: preferia confiar mais fia natureza. Segundo ele, os homens nasciam livres, a natureza lhes dava a vida com liberdade, mas a organização da sociedade lhes tolhia o exercício da liberdade natural. O problema com que Rousseau se defrontava, então, era o de assegurar bases para um contrato social que permitisse aos indivíduos terem na vida social uma liberdade capaz de compensar o sacrifício da liberdade com que nasceram. Observando a estrutura da sociedade do seu tempo e suas contradições, Rousseau concluiu que os conflitos de interesses entre os indivíduos tinham-se tornado exagerados, que a propriedade estava muito mal distribuída, o poder estava concentrado em poucas mãos, as pessoas estavam escravizadas ao egoísmo delas. Rousseau considerava necessária uma democratização da vida social; para ele, as comunidades efetivamente democráticas não poderiam basear-se em critérios formais, puramente quantitativos (a vontade de todos): precisariam apoiar-se numa vontade geral criada por um movimento de convergência que levaria os

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