Verdade e mentira no sentido extramoral

Verdade e mentira no sentido extramoral

(Parte 1 de 2)

Comum 17

Apresentaçªo por NoØli Correia de Melo Sobrinho

Verdade e Mentira no Sentido Extramoral [Über Wahrheit und Lüge im aussermoralischem Sinn] Ø um escrito póstumo do jovem Nietzsche do ano de 1873, um texto que ele ditou a seu amigo Carl von Gersdorff, num momento em que começava a distanciar-se intelectualmente de Wagner e tambØm de Schopenhauer2. Antes, ele havia escrito um prólogo intitulado Sobre o pathos da verdade , em que jÆ anunciava uma ruptura com sua orientaçªo anterior; agora, o lado cØtico do seu pensamento, certamente herdado principalmente do Kant da Crítica da Razªo Pura, era mostrado mais às claras3. De qualquer maneira, o que estava em questªo era o tema da verdade , um problema que Nietzsche de fato jamais abandonarÆ4, envolvendo ao mesmo tempo a ciŒncia e a arte numa disputa em que ele chama atençªo para o carÆter desesperador da verdade da ciŒncia e para a natureza redentora da arte: a verdade aniquila a vida e a tarefa da arte Ø salvÆ-la. Nietzsche Ø entªo e jÆ o filósofo trÆgico que se opıe à idolatria da verdade e ao otimismo vazio dos modernos.

Por outro lado, Verdade e Mentira Ø um texto em que Nietzsche exercita jÆ e prenuncia sua anÆlise genealógica dos anos de maturidade, perspectiva que toma o pathos como ponto de partida para desvendar o que Ø o conhecimento que se produz a respeito do mundo. Trata-se de um texto, por assim dizer, inaugural, a partir do qual Nietzsche vai investir contra a filosofia moderna e depois desenvolver temas ligados à teoria do conhecimento que estªo jÆ aí presentes.

O pathos da verdade seria, na sua visªo, um estado de ânimo produzido por uma situaçªo de desvalimento característica da condiçªo humana: o homem como animal efŒmero e iludido. Foi este pathos que alimentou

VERDADE E MENTIRA NO SENTIDO EXTRAMORAL1

Friedrich Nietzsche

Comum 17 especialmente a vaidade e a soberbia do filósofo, foi este pathos que o afastou do mundo real e do tempo presente, para colocÆ-lo no plano da eternidade e da universalidade. PorØm, foi tambØm este pathos que o levou finalmente ao desencanto e ao desespero quando ele adquiriu a consciŒncia da absurdidade e efemeridade da existŒncia e quando ele descobriu que a verdade, tal como buscada atØ entªo pela tradiçªo filosófica, era simplesmente engano, engodo, armadilha. Por que razªo o mundo se mostraria tal como ele Ø? Por que acolher a certeza de uma consciŒncia que era somente espelho e superfície?

Usando o artifício de uma fÆbula possível, Nietzsche imediatamente nos propıe a tese da relatividade do conhecimento humano e, em decorrŒncia disso, a tese da indigŒncia da pretensªo e da arrogância dos filósofos quando estªo movidos pelo pathos da verdade. Aquilo que o filósofo tem como mais sagrado, isto Ø, o intelecto, era para Nietzsche fugidio, transitório e com um horizonte muito limitado. O intelecto Ø um órgªo fingidor que opera ocultando o fundo trÆgico da existŒncia, o abismo inexpugnÆvel do mundo: o intelecto ilude, dissimula, forja imagens luminosas, tudo para lançar um vØu sobre esse fundo trÆgico e assim continuar vivendo.

Mas: qual seria a origem desta crença na verdade? Qual seria a origem da oposiçªo de verdade e mentira? Nietzsche responde: a verdade e a mentira sªo construçıes que decorrem da vida no rebanho e da linguagem que lhe corresponde. O homem do rebanho chama de verdade aquilo que o conserva no rebanho e chama de mentira aquilo que o ameaça ou exclui do rebanho. A verdade e a mentira sªo ditas a partir do critØrio da utilidade ligada à paz no rebanho. Assim, os gestos, as palavras e os discursos que manifestem uma experiŒncia individual própria em oposiçªo ao rebanho, ou nªo sªo compreendidos ou trazem mesmo perigo para aqueles que assim se mostrem. Portanto, em primeiro lugar, a verdade Ø a verdade do rebanho.

A verdade se expressa atravØs das palavras, pois o pensamento só pensa com palavras. Mas, de acordo com Nietzsche, palavras sªo metÆforas a que nada corresponde de real: o processo de metaforizaçªo se dÆ no salto

Comum 17 indevido de um impulso nervoso a uma imagem e do salto indevido da imagem ao som. Para Nietzsche, Ø absurdo estabelecer uma relaçªo de causalidade entre coisas de natureza diversa, como sªo o impulso, a imagem e o som; como Ø tambØm absurdo estabelecer uma correspondŒncia entre sujeito e objeto, pelas mesmas razıes. Os conceitos, por sua vez, que sªo os meios atravØs dos quais a filosofia e a ciŒncia pretendem dizer a verdade das coisas sªo jÆ e desde sempre metÆforas construídas a partir da identificaçªo do nªo-idŒntico, tratando-se pura e simplesmente de abstraçıes que abolem todas as diferenças que hÆ entre as coisas e os momentos.

Enfim, para Nietzsche, o homem Ø o gŒnio da arquitetura ; ou seja, aquilo que o caracteriza enquanto homem Ø exatamente este intelecto que ele carrega consigo com tamanho orgulho e obstinaçªo, e que Ø ao mesmo tempo o mestre da dissimulaçªo , cuja tarefa específica Ø metaforizar o mundo em sons, palavras e conceitos, de modo a nªo somente tentar capturar o mundo nos seus pesados escaninhos, mas sobretudo aparelhÆ-lo de tal maneira que ele possa existir mais um minuto sobre a terra.

No desvio de algum rincªo do universo inundado pelo fogo de inumerÆveis sistemas solares, houve uma vez um planeta no qual os animais inteligentes inventaram o conhecimento. Este foi o minuto mais soberbo e mais mentiroso da história universal , mas foi apenas um minuto. Depois de alguns suspiros da natureza, o planeta congelou-se e os animais inteligentes tiveram de morrer5.

Esta Ø a fÆbula que se poderia inventar, sem com isso chegar a iluminar suficientemente o aspecto lamentÆvel, frÆgil e fugidio, o aspecto vªo e arbitrÆrio dessa exceçªo que constitui o intelecto humano no seio da natureza. Eternidades passaram sem que ele existisse; e se ele desaparecesse novamente, nada se teria passado; pois nªo hÆ para tal intelecto

Comum 17 uma missªo que ultrapasse o quadro de uma vida humana. Ao contrÆrio, ele Ø humano e somente seu possuidor e criador o trata com tanta paixªo, como se ele fosse o eixo em torno do qual girasse o mundo. Se pudØssemos entender a mosca, perceberíamos que ela navega no ar animada por essa mesma paixªo e sentindo em si que voar Ø o centro do mundo. Nada hÆ de tªo desprezível e de tªo insignificante na natureza que nªo transborde como um odre ao menor sopro dessa força do conhecer, e assim como todo carregador quer tambØm ter o seu admirador, o homem mais arrogante, o filósofo, imagina ter tambØm os olhos do universo focalizados, como um telescópio, sobre suas obras e seus pensamentos.

É admirÆvel que o intelecto seja responsÆvel por esta situaçªo, ele a quem todavia nªo foi dado senªo servir precisamente como auxiliar dos seres mais desfavorecidos, mas vulnerÆveis e mais efŒmeros, a fim de mantŒ-los na vida pelo espaço de um minuto existŒncia da qual eles teriam todo o direito de fugir, tªo rapidamente como o filho de Lessing6, nªo fosse esta ajuda recebida. Este orgulho ligado ao conhecimento e à percepçªo, nØvoa que cega o olhar e os sentidos do homem, engana-os sobre o valor da existŒncia, exatamente quando vem acompanhada da avaliaçªo mais lisonjeira possível com relaçªo ao conhecimento. O seu efeito mais comum Ø a ilusªo; mas seus efeitos mais particulares implicam tambØm qualquer coisa da mesma ordem.

O intelecto, enquanto meio de conservaçªo do indivíduo, desenvolve o essencial de suas forças na dissimulaçªo, pois esta Ø o meio de conservaçªo dos indivíduos mais fracos e menos robustos, na medida em que lhe Ø impossível enfrentar uma luta pela existŒncia munidos de chifres ou das poderosas mandíbulas dos animais carnívoros. É no homem que esta arte da dissimulaçªo atinge o seu ponto culminante: a ilusªo, a lisonja, a mentira e o engano, a calœnia, a ostentaçªo, o fato de desviar a vida por um brilho emprestado e de usar mÆscaras, o vØu da convençªo, o fato de brincar de comediante diante dos outros e de si mesmo, em suma, o gracejo perpØtuo que em todo lugar goza unicamente com o amor da vaidade, sªo nele a tal ponto a regra e a lei, que quase nada Ø mais inconcebível do que o aparecimento, nos homens, de um instinto de verdade honesto e

Comum 17 puro. Eles estªo profundamente mergulhados nas ilusıes e nos sonhos, seu olhar somente desliza sobre a superfície das coisas e vŒ apenas as formas , sua percepçªo nªo leva de maneira nenhuma à verdade, mas se limita a receber as excitaçıes e a andar como que às cegas no dorso das coisas. AlØm disso, durante a vida toda, o homem se deixa enganar à noite pelos sonhos, sem que jamais o seu sentido moral procure impedi-lo disso, embora deva haver homens que, por força da vontade, tiveram sucesso em se livrar do ronco. Mas o que sabe o homem, na verdade, de si mesmo? E ainda, seria ele sequer capaz de se perceber a si próprio, totalmente de boa-fØ, como se estivesse exposto numa vitrine iluminada? A natureza nªo lhe dissimula a maior parte das coisas, mesmo no que concerne a seu próprio corpo, a fim de mantŒ-lo prisioneiro de uma consciŒncia soberba e enganadora, afastado das tortuosidades dos intestinos, afastado do curso precipitado do sangue nas veias e do complexo jogo de vibraçıes das fibras? Ela atirou fora a chave; e infeliz da curiosidade fatal que chegar um dia a entrever por uma fresta o que hÆ fora desta cela que Ø a consciŒncia e aquilo sobre o que ela estÆ assentada, e descobrir entªo que o homem repousa, a despeito da sua ignorância, sobre um fundo impiedoso, Ævido, insaciÆvel e mortífero, agarrado a seus sonhos assim como ao dorso de um tigre. Nessas condiçıes, haveria no mundo um lugar de onde pudesse surgir o instinto de verdade?

No estado de natureza, na medida em que o indivíduo quer conservarse diante dos outros indivíduos, ele nªo utiliza sua inteligŒncia o mais das vezes senªo com fins de dissimulaçªo. Mas, na medida em que o homem, ao mesmo tempo por necessidade e por tØdio, quer viver em sociedade e no rebanho, necessÆrio lhe Ø concluir a paz e, de acordo com este tratado, fazer de modo tal que pelo menos o aspecto mais brutal do bellum omnium contra omnes7 desapareça do seu mundo. Ora, este tratado de paz fornece algo como um primeiro passo em vista de tal enigmÆtico instinto de verdade. De fato, aquilo que daqui em diante deve ser a verdade Ø entªo fixado, quer dizer, Ø descoberta uma designaçªo uniformemente vÆlida e obrigatória das coisas, e a legislaçªo da linguagem vai agora fornecer tambØm as primeiras leis da verdade, pois, nesta ocasiªo e pela primeira vez,

Comum 17 aparece uma oposiçªo entre verdade e mentira. O mentiroso utiliza as designaçıes pertinentes, as palavras, para fazer parecer real o que Ø irreal; ele diz por exemplo: eu sou rico , ainda que, para qualificar sua condiçªo, fosse justamente a palavra pobre a designaçªo mais correta. Ele mede as convençıes estabelecidas, operando substituiçıes arbitrÆrias ou mesmo invertendo os nomes. Se age assim de maneira interessada e demasiadamente prejudicial, a sociedade nªo lhe darÆ mais crØdito e, por causa disso, o excluirÆ. Nesse caso, os homens fogem menos da mentira do que do prejuízo provocado por uma mentira. Fundamentalmente, nªo detestam tanto as ilusıes, mas as conseqüŒncias deplorÆveis e nefastas de certos tipos de ilusªo. É apenas nesse sentido restrito que o homem quer a verdade. Deseja os resultados favorÆveis da verdade, aqueles que conservam a vida; mas Ø indiferente diante do conhecimento puro e sem conseqüŒncia, e Ø mesmo hostil para com as verdades que podem ser prejudiciais e destrutivas. Mas, por outro lado, o que sªo as convençıes da linguagem? Sªo produtos eventuais do conhecimento e do sentido da verdade? Coincidem as coisas e suas designaçıes? É a linguagem a expressªo adequada de toda e qualquer realidade?

Somente graças à sua capacidade de esquecimento Ø que o homem pode chegar a imaginar que possui uma verdade no grau que nós queremos justamente indicar. Se ele recusa contentar-se com uma verdade na forma de tautologia, quer dizer, como cascas vazias, ele tomarÆ eternamente ilusıes por verdades. O que Ø uma palavra? A transposiçªo sonora de uma excitaçªo nervosa. Mas, concluir a partir de uma excitaçªo nervosa uma causa primeira exterior a nós, isso Ø jÆ atØ onde chega uma aplicaçªo falsa e injustificÆvel do princípio da razªo. Se a verdade tivesse sido o œnico fator determinante na gŒnese da linguagem e se o ponto de vista da certeza o fosse quanto às designaçıes, como teríamos entªo o direito de dizer, por exemplo, que esta pedra Ø dura , como se conhecŒssemos o sentido de duro de outro modo que nªo fosse apenas uma excitaçªo totalmente subjetiva? Classificamos as coisas segundo os gŒneros, designamos l arbre como masculino e a planta como feminino: que transposiçıes arbitrÆrias! A que ponto estamos afastados do cânone da certeza!

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Falamos de uma serpente: a designaçªo alcança somente o fato de se contorcer, o que poderia convir igualmente ao verme. Que delimitaçıes arbitrÆrias, que parcialidade Ø preferir ora uma ora outra propriedade de uma coisa! As diferentes línguas, quando comparadas, mostram que as palavras nunca alcançam a verdade, nem uma expressªo adequada; se fosse assim, nªo haveria efetivamente um nœmero tªo grande de línguas. A coisa em si [como sendo precisamente a verdade pura e sem conseqüŒncia], enquanto objeto para aquele que cria uma linguagem, permanece totalmente incompreensível e absolutamente indigna de seus esforços. Esta designa somente as relaçıes entre os homens e as coisas e para exprimi-las ela pede o auxílio das metÆforas mais audaciosas. Transpor uma excitaçªo nervosa numa imagem! Primeira metÆfora. A imagem por sua vez Ø transformada num som! Segunda metÆfora. A cada vez, um salto completo de uma esfera para outra completamente diferente e nova. Imaginemos um homem que seja totalmente surdo e que jamais tenha percebido o som e a mœsica: da mesma maneira que ele sem dœvida se espanta com as figuras acœsticas de Chladni8 feitas de areia e descobre sua causa na vibraçªo das cordas, jurarÆ entªo por esta descoberta que nªo poderÆ ignorar daí por diante o que os homens chamam de som, assim como ocorre com todos nós no que concerne à linguagem. Acreditamos possuir algum saber sobre as coisas propriamente, quando falamos de Ærvores, cores, neve e flores, mas nªo temos entretanto aí mais do que metÆforas das coisas, as quais nªo correspondem absolutamente às entidades originais. Assim como o som enquanto figura de areia, tambØm o x enigmÆtico da coisa em si Ø primeiramente captada como excitaçªo nervosa, depois como imagem, afinal como som articulado. A gŒnese da linguagem nªo segue em todos os casos uma via lógica, e o conjunto de materiais que Ø por conseguinte aquilo sobre o que e com a ajuda de quem o homem da verdade, o pesquisador, o filósofo, trabalha e constrói, se nªo provØm de Sírius9, jamais provØm em todo caso da essŒncia das coisas.

Pensemos ainda uma vez, particularmente, na formaçªo dos conceitos: toda palavra se torna imediatamente conceito, nªo na medida em que ela tem necessariamente de dar de algum modo a idØia da experiŒncia

Comum 17 original œnica e absolutamente singular a que deve o seu surgimento, mas quando lhe Ø necessÆrio aplicar-se simultaneamente a um sem-nœmero de casos mais ou menos semelhantes, ou seja, a casos que jamais sªo idŒnticos estritamente falando, portanto a casos totalmente diferentes. Todo conceito surge da postulaçªo da identidade do nªo-idŒntico. Assim como Ø evidente que uma folha nªo Ø nunca completamente idŒntica à outra, Ø tambØm bastante evidente que o conceito de folha foi formado a partir do abandono arbitrÆrio destas características particulares e do esquecimento daquilo que diferencia um objeto de outro. O conceito faz nascer a idØia de que haveria na natureza, independentemente das folhas particulares, algo como a folha , algo como uma forma primordial, segundo a qual todas as folhas teriam sido tecidas, desenhadas, cortadas, coloridas, pregueadas, pintadas, mas por mªos tªo inÆbeis que nenhum exemplar teria saído tªo adequado ou fiel, de modo a ser uma cópia em conformidade com o original. Dizemos de um homem que ele Ø honesto; perguntamos a nós mesmos porque ele agiu hoje tªo honestamente. Respondemos geralmente que foi por causa da sua honestidade. Honestidade! Isto significa novamente dizer que a folha Ø a causa das folhas. Nªo sabemos mesmo absolutamente nada de uma qualidade essencial chamada honestidade, no entanto conhecemos inumerÆveis açıes individualizadas e por conseguinte dessemelhantes, mas que postulamos como idŒnticas ao deixarmos de lado o que as torna diferentes; assim, designamos as açıes honestas a partir das quais afinal formulamos uma qualitas occulta10 com o termo: a honestidade.

A omissªo do particular e do real nos dÆ o conceito, assim como nos dÆ a forma, contrariamente ao que revela a natureza, que nªo conhece formas ou conceitos e portanto nenhum gŒnero, mas somente um x para nós inacessível e indefinível. Pois a oposiçªo que introduzimos entre o indivíduo e a espØcie Ø tambØm antropomórfica e nªo provØm da essŒncia das coisas, mesmo quando ousamos dizer que esta oposiçªo nªo corresponde à essŒncia das coisas; pois isto seria de fato uma afirmaçªo dogmÆtica e, enquanto tal, tªo indemonstrÆvel quanto a afirmaçªo contrÆria. O que Ø portanto a verdade? Uma multidªo móvel de metÆforas,

Comum 17 metonímias e antropomorfismos; em resumo, uma soma de relaçıes humanas que foram realçadas, transpostas e ornamentadas pela poesia e pela retórica e que, depois de um longo uso, pareceram estÆveis, canônicas e obrigatórias aos olhos de um povo: as verdades sªo ilusıes das quais se esqueceu que sªo, metÆforas gastas que perderam a sua força sensível, moeda que perdeu sua efígie e que nªo Ø considerada mais como tal, mas apenas como metal.

rese Ø mesmo por intermØdio dessa inconsciŒncia, desse esquecimento, que

Nªo sabemos ainda todavia de onde provØm o instinto de verdade, pois atØ agora só temos falado do constrangimento que a sociedade impıe como condiçªo da existŒncia: Ø necessÆrio ser verídico, quer dizer, empregar metÆforas usuais; portanto, nos termos da moral, só temos falado da obrigaçªo de mentir segundo uma convençªo estabelecida, mentir como rebanho e num estilo obrigatório para todos. Na verdade, o homem esquece que Ø assim que se passam as coisas. Ele mente portanto inconscientemente, tal como indicamos, conformando-se a costumes seculaele chega ao sentimento da verdade. Ao experimentar o sentimento de estar obrigado a designar uma coisa como vermelha, outra como fria, uma terceira como muda, ele Ø seduzido por um impulso moral que o orienta para a verdade e, em oposiçªo ao mentiroso a que ninguØm dÆ crØdito e que todos excluem, o homem Ø persuadido da dignidade, da confiança e da utilidade da verdade. Enquanto ser racional, deve agora submeter seu comportamento ao poder das abstraçıes; nªo suporta mais ser levado pelas impressıes sœbitas e pelas intuiçıes, mas generaliza em primeiro lugar todas as impressıes em conceitos mais frios e mais exangües, a fim de atrelar neles a conduçªo da sua vida e do seu agir. Tudo o que eleva o homem acima do animal depende dessa capacidade de fazer desaparecer as metÆforas intuitivas num esquema ou, em outras palavras, dissolver uma imagem num conceito. Sob o domínio desses esquemas, Ø possível ser bem sucedido em relaçªo àquilo que jamais se alcançaria submetido às primeiras impressıes intuitivas: edificar uma pirâmide lógica ordenada segundo divisıes e graus, instaurar um novo mundo de leis, privilØgios, subordinaçıes e delimitaçıes, que se opıe desde logo ao ou-

Comum 17 tro mundo, o mundo intuitivo das primeiras impressıes, como sendo aquele melhor estabelecido, mais geral, melhor conhecido, mais humano e, por esta razªo, como uma instância reguladora e imperativa. Enquanto toda metÆfora da intuiçªo Ø particular e sem igual, escapando sempre portanto à qualquer classificaçªo, o grande edifício dos conceitos apresenta a estrita regularidade de um columbÆrio romano, edifício de onde emana aquele rigor e frieza da lógica que sªo próprios das matemÆticas. Aquele que estivesse impregnado desta frieza hesitaria em crer que mesmo o conceito duro como o osso e cœbico como um dado e como ele intercambiÆvel acabasse por ser somente o resíduo de uma metÆfora e que a ilusªo própria a uma transposiçªo estØtica de uma excitaçªo nervosa em imagens, se nªo era a mªe, era entretanto a avó de tal conceito. Mas nesse jogo de dados dos conceitos, chama-se verdade o fato de se utilizar cada dado segundo a sua designaçªo, de computar exatamente seus pontos, de formular rubricas corretas e de jamais pecar contra o ordenamento das divisıes ou contra a sØrie ordenada das classificaçıes. Assim como os romanos e os etruscos dividiram o cØu segundo linhas matemÆticas estritas e destinaram este espaço assim delimitado para templum de um deus, assim tambØm todo povo possui um cØu conceitual semelhante a que estÆ adstrito; a exigŒncia da verdade significa entªo para ele que todo conceito, a exemplo de um deus, somente deve ser procurado na sua própria esfera. Bem poderíamos, a respeito disso, admirar o homem pelo fato de ser ele um poderoso gŒnio da arquitetura: ele conseguiu erigir uma catedral conceitual infinitamente complicada sobre fundaçıes movediças, de qualquer maneira sobre Ægua corrente. Na verdade, para encontrar um ponto de apoio em tais fundaçıes, precisa-se de uma construçªo semelhante às teias de aranha, tªo fina que possa seguir a corrente da onda que a empurra, tªo resistente que nªo se deixe despedaçar à mercŒ dos ventos. Enquanto gŒnio da arquitetura, o homem supera em muito a abelha: esta constrói com a cera que recolhe da natureza, o homem o faz com a matØria bem mais frÆgil dos conceitos que Ø obrigado a fabricar com seus próprios meios. Nisso, o homem Ø bem digno de ser admirado mas nªo por seu instinto de verdade ou pelo conhecimento puro das coisas. Se alguØm

Comum 17 esconde algo atrÆs de uma moita e depois a procura exatamente nesse lugar acabando por encontrÆ-la aí, nªo hÆ nenhum motivo para a glorificaçªo dessa procura e dessa descoberta. Mas Ø todavia isso o que ocorre com a procura e a descoberta da verdade no domínio que concerne à razªo. Quando dou a definiçªo de mamífero e quando, depois de ter examinado um camelo, declaro: eis aqui um mamífero, isto Ø certamente uma verdade que vem à luz, mas o seu valor Ø limitado; quero dizer com isso que ela Ø em tudo uma definiçªo antropomórfica e que nªo contØm qualquer coisa que seja verdade em si , real e universal, independentemente do homem. Aquele que se pıe à busca de tais verdades, no fundo procura somente a metamorfose do mundo no homem; luta para alcançar uma compreensªo do mundo enquanto coisa humana e conquista no melhor dos casos o sentimento de uma assimilaçªo. Semelhante a um astrólogo, aos olhos de quem as estrelas estªo a serviço dos homens e relacionadas com sua felicidade ou infelicidade, um tal pesquisador considera o mundo inteiro como estando ligado aos homens, como o eco sempre deformado de uma voz primordial do homem, como a cópia multiplicada e diversificada de uma imagem primordial do homem. Seu mØtodo consiste no seguinte: considerar o homem como medida de todas as coisas; porØm, assim fazendo, parte do erro que consiste em acreditar que as coisas lhe seriam dadas imediatamente enquanto puros objetos. Ele esquece portanto que as metÆforas originais da intuiçªo sªo jÆ metÆforas, e as toma pelas coisas mesmas.

Foi somente o esquecimento desse mundo primitivo das metÆforas, foi apenas a cristalizaçªo e a esclerose de um mar de imagens que surgiu originariamente como uma torrente escaldante da capacidade original da imaginaçªo humana, foi unicamente a crença invencível em que este sol, esta janela, esta mesa sªo verdades em si, em suma, foi exclusivamente pelo fato de que o homem esqueceu que ele próprio Ø um sujeito e certamente um sujeito atuante criador e artista, foi isto que lhe permitiu viver beneficiado com alguma paz, com alguma segurança e com alguma lógica. Se ele pudesse por um instante transpor os muros desta crença que o aprisiona, adquiriria imediatamente a consciŒncia de si . JÆ lhe custa

Comum 17 bastante reconhecer atØ que ponto o inseto ou o pÆssaro percebem o mundo de uma maneira totalmente diferente do homem, e confessar que a questªo de saber qual das duas percepçıes Ø a mais justa Ø completamente absurda, jÆ que para respondŒ-la precisaria em primeiro lugar que se as medisse segundo o critØrio da percepçªo justa, quer dizer, segundo um critØ- rio do qual nªo se dispıe. Mas me parece sobretudo que a percepçªo justa que significaria a expressªo adequada de um objeto num sujeito Ø um absurdo pleno de contradiçıes: pois, entre duas esferas absolutamente distintas como sªo o sujeito e o objeto, nªo hÆ qualquer laço de causalidade, qualquer exatidªo, qualquer expressªo possíveis, mas, antes de mais nada, uma relaçªo estØtica, quer dizer, no sentido que dou, uma transposiçªo aproximativa, uma traduçªo balbuciante numa língua totalmente estranha. Contudo, isto exigiria em todo caso uma esfera intermediÆria e uma força auxiliar onde a criaçªo e a descoberta pudessem operar livremente. A palavra fenômeno esconde muitas seduçıes; eis porque eu evito empregÆ-la o mais que posso, pois nªo Ø verdade que a essŒncia das coisas se manifeste no mundo empírico. Um pintor que fosse maneta e quisesse exprimir pelo canto o quadro que ele projeta pintar dirÆ sempre mais, passando de uma esfera a outra, do que revela o mundo empírico sobre a essŒncia das coisas. A própria relaçªo entre uma excitaçªo nervosa e a imagem produzida nªo Ø em si nada de necessÆrio; mas se precisamente esta mesma imagem for reproduzida milhıes de vezes e se inœmeras geraçıes de homens deixam-na de herança, enfim, sobretudo se ela aparece ao conjunto da humanidade sempre nas mesmas circunstâncias, ela acaba por adquirir, para o homem, a mesma significaçªo como se ela fosse a œnica imagem necessÆria e como se esta relaçªo entre a excitaçªo nervosa de origem e a imagem produzida fosse uma relaçªo de estrita causalidade. Assim tambØm, um sonho eternamente repetido seria experimentado e julgado como absolutamente real. Mas a cristalizaçªo e a esclerose de uma metÆfora nªo daria nenhuma garantia quanto à necessidade e à legitimidade exclusiva desta metÆfora.

Todo homem familiarizado com tais consideraçıes experimentou evidentemente uma desconfiança profunda a respeito de todo idealismo desse

Comum 17 tipo, a cada vez que se mostrou claramente persuadido pela lógica, pela universalidade e pela infalibilidade eternas das leis da natureza, e disso tirou a seguinte conclusªo: aí tudo Ø certo, elaborado, infinito, regrado, desprovido de falha atØ onde pode levar o nosso olhar graças ao telescópio apontado para as alturas do mundo e graças ao microscópio dirigido para as suas profundezas. A ciŒncia terÆ sempre material para explorar com Œxito este poço e tudo quanto ela puder encontrar concordarÆ sem se contradizer. Quªo pouco se assemelha isto a um produto da imaginaçªo, pois, se assim o fosse, seria todavia necessÆrio que algo da ilusªo e da irrealidade que lhe sªo próprias se revelasse. Ao contrÆrio, Ø preciso dizer primeiramente o seguinte: se tivØssemos em cada parte nossa uma percepçªo sensível de natureza diferente, poderíamos perceber ora como um pÆssaro, ora como um verme de terra, ora como uma planta; ou, se um de nós percebesse uma excitaçªo visual como vermelha, se outro a percebesse como azul ou se, para um terceiro, fosse uma excitaçªo auditiva, ninguØm diria que a natureza Ø regida por leis, mas contrariamente a conceberíamos somente como uma construçªo altamente subjetiva. Assim: o que Ø entªo para nós uma lei da natureza? Ela nªo nos Ø conhecida em si, mas apenas nos seus efeitos, ou seja, nas suas relaçıes com outras leis da natureza que, por sua vez, somente sªo conhecidas enquanto relaçıes. Portanto todas as relaçıes nada fazem senªo remeter-se umas às outras e nos sªo absolutamente incompreensíveis quanto à sua essŒncia. Unicamente o que aí colocamos, o tempo e o espaço, quer dizer, as relaçıes de sucessªo e os nœmeros, nos Ø realmente conhecido. Mas tudo o que precisamente nos surpreende nas leis da natureza, que reclama nossa anÆlise e que poderia nos levar à desconfiança do idealismo, reside de fato e unicamente no rigor matemÆtico, unicamente na inviolabilidade das representaçıes do tempo e do espaço, e nªo em outro lugar. Ora, produzimo-las em nós e projetamo-las fora de nós segundo a mesma necessidade que leva a abelha a tecer sua teia. Se somos obrigados a conceber todas as coisas apenas sob tais formas, entªo nªo hÆ nada de admirÆvel em captar sob estas mesmas formas o que verdadeiramente procuramos nas coisas. De fato, todas elas necessariamente se referem às leis do nœmero, e o

Comum 17 nœmero Ø justamente o que hÆ de mais surpreendente nas coisas. Toda presença das leis que se nos impıe sobre o curso dos astros e sobre os processos químicos coincide no fundo com aquelas propriedades que acrescentamos às coisas para assim darmo-nos respeito a nós mesmos. Disso resulta, sem dœvida nenhuma, que esta criaçªo artística de metÆforas que marca em nós a origem de toda percepçªo pressupıe jÆ aquelas formas nas quais, por via de conseqüŒncia, ela se efetua. É apenas a persistŒncia invariÆvel dessas formas originais que explica a possibilidade que permite assim construir um edifício conceitual apoiado novamente sobre as próprias metÆforas. Este edifício Ø com efeito uma rØplica das relaçıes de tempo, espaço e nœmero, reconstruído sobre a base das metÆforas.

Como vimos, na elaboraçªo dos conceitos trabalha originariamente a linguagem e depois a ciŒncia. Como a abelha que constrói os alvØolos de sua colmØia e logo os preenche com mel, a ciŒncia trabalha incansavelmente no seu grande columbÆrio de conceitos que Ø o cemitØrio das intuiçıes, constrói ininterruptamente novos e mais elevados estÆgios, escora, limpa e renova os velhos compartimentos e se esforça sobretudo para preencher este colossal andaime atØ a desmedida e para fazer entrar e arrumar aí a totalidade do mundo empírico, isto Ø, o mundo antropomórfico. Enquanto o homem de açªo chega a ligar sua existŒncia à razªo e a seus conceitos, a fim de nªo se ver arrastado e nªo se perder, o pesquisador constrói o seu tugœrio ao pØ da torre da ciŒncia para buscar auxílio no seu trabalho e encontrar proteçªo sob o baluarte jÆ edificado. Ele tem necessidade de fato de proteçªo, pois hÆ poderes terríveis que o ameaçam constantemente e que opıem à verdade científica verdades de um tipo totalmente diferente, com os sinais mais diversos.

Esse instinto que compele à criaçªo de metÆforas, esse instinto fundamental do homem do qual nªo podemos prescindir um só instante, pois assim fazendo nªo levaríamos em conta o homem mesmo, esse instinto nªo estÆ submetido à verdade, apenas encontra-se disciplinado na medida em que, a partir de produçıes evanescentes, como sªo os conceitos,

Comum 17 edificou-se um novo mundo regular e resistente que se ergue diante dele como uma fortaleza. Ele procura um novo domínio e um outro canal para a sua atividade, e os encontra no mito e de maneira geral na arte. Embaralha continuamente as rubricas e os escaninhos dos conceitos ao estabelecer novas transposiçıes, novas metÆforas e novas metonímias; continuamente manifesta o seu desejo de dar ao mundo, tal como este Ø aos olhos do homem acordado, tªo diverso, irregular, vªo, incoerente, uma forma sempre nova e cheia de encanto, semelhante a do mundo onírico. Em si, o homem acordado nªo tem consciŒncia do seu estado de vigília senªo graças à trama dos conceitos, e por esta razªo chega mesmo a crer que sonha quando a arte despedaçou esta trama dos conceitos. Pascal tem razªo quando afirma que, se tivermos o mesmo sonho toda noite, ficaríamos preocupados com ele, assim como o fazemos com as coisas que vemos durante o dia: Se um artesªo estivesse certo de sonhar toda noite, durante doze horas plenas, que era um rei, creio, diz Pascal, que ele seria quase tªo feliz quanto um rei que toda noite sonhasse durante doze horas que era um artesªo 11. Graças ao milagre que se produz continuamente, assim como o concebe o mito, o estado de vigília de um povo estimulado pelo mito, por exemplo os antigos gregos, Ø de fato mais parecido com o sonho do que o mundo acordado do pensador desiludido pela ciŒncia. JÆ que qualquer Ærvore pode falar como uma ninfa, ou quando, sob a mÆscara de um touro, um rei pode raptar virgens, quando se Ø posto subitamente a contemplar a própria deusa Atena em companhia de Pisístrato12 atravessando o mercado de Atenas em sua bela parelha e Ø isso que o ateniense honrado acredita ver tudo se torna possível desde esse instante, como num sonho, e toda a natureza cerca o homem com uma ronda prodigiosa, como se fosse uma mascarada dos deuses a brincar de enganar os homens atravØs de todas as formas das coisas.

Mas o próprio homem tem uma invencível tendŒncia para se deixar enganar e fica como que enfeitiçado de felicidade quando o rapsodo lhe recita, como se fossem verdades, os contos Øpicos, ou quando um ator desempenhando o papel de um rei se mostra mais nobre no palco do que um rei na realidade. O intelecto, esse mestre da dissimulaçªo, estÆ aí tªo

Comum 17 livre e dispensado do trabalho de escravo que ordinariamente executou durante tanto tempo, que pode agora enganar sem trazer prejuízo; ele festeja entªo suas saturnais e nªo Ø mais exuberante, mais rico, mais soberbo, mais lesto e mais ambicioso senªo aí. Com um prazer de criador, lança as metÆforas desordenadamente e desloca os limites da abstraçªo a tal ponto, que pode designar o rio como o caminho que leva o homem aonde ele geralmente vai. Ele estÆ livre entªo do sinal da servidªo: empenhado habitualmente na sombria tarefa de indicar a um pobre indivíduo que aspira a existŒncia o caminho e os meios de alcançÆ-lo, extorquindo para o seu senhor a presa e o produto do saque, ele agora tornou-se o senhor e pode entªo apagar do rosto a expressªo da indigŒncia. Tudo o que faz daí por diante, comparado com a maneira como agia antes, envolve a dissimulaçªo, assim como o que fazia antes envolvia a distorçªo. Ele imita a vida do homem, mas a toma por uma boa coisa e parece estar com isso verdadeiramente satisfeito. Esta armadura e este chªo gigantesco dos conceitos, aos quais o homem necessitado se agarra durante a vida para assim se salvar, nªo Ø para o intelecto liberado senªo um andaime e um joguete para suas obras de arte mais audaciosas; e quando ele o quebra, o parte em pedaços e o reconstrói juntando ironicamente as peças mais disparatadas e separando as peças que se encaixam melhor, isto revela que ele nªo precisa mais daquele expediente da indigŒncia e que nªo se encontra mais guiado pelos conceitos, mas pelas intuiçıes. Nenhum caminho regular leva dessas intuiçıes ao país dos esquemas fantasmagóricos, ao país das abstraçıes: para aquelas, a palavra ainda nªo foi forjada; o homem fica mudo quando as vŒ, ou só fala por metÆforas proibidas e por encadeamentos conceituais atØ entªo inauditos, para responder de maneira criativa, pelo menos pelo escÆrnio e pela destruiçªo das velhas barreiras conceituais, a impressªo que dÆ o poder da intuiçªo atual.

Houve Øpocas em que o homem racional e o homem intuitivo conviviam lado a lado, um com medo da intuiçªo, o outro desprezando a abstraçªo, sendo este œltimo tªo irracional quanto o primeiro era insensível com relaçªo à arte. Ambos desejavam dominar a vida: o primeiro sabendo responder às necessidades mais imperiosas atravØs da previsªo, da

Comum 17 engenhosidade e da regularidade; o outro, o herói transbordante de alegria , vendo nessas mesmas necessidades e admitindo unicamente como real a vida disfarçada sob a aparŒncia e a beleza. LÆ onde o homem intuitivo, um pouco como na GrØcia antiga, aplica seus golpes com mais força e eficÆcia do que seu adversÆrio, uma civilizaçªo pode surgir sob auspícios favorÆveis e a dominaçªo da arte sobre a vida pode aí se estabelecer. Tal dissimulaçªo, tal recusa da indigŒncia, tal brilho das intuiçıes metafóricas e sobretudo tal imediatidade da ilusªo acompanham todas as manifestaçıes de uma existŒncia. Nem a casa, nem o passo, nem a roupa, nem o cântaro de argila revelam qual foi a necessidade que os criou: parece como se em todos eles devesse exprimir-se uma felicidade sublime e uma serenidade olímpica, como que num jogo levado a sØrio. Enquanto o homem orientado pelos conceitos e pelas abstraçıes somente os utiliza para se proteger da infelicidade, sem retirar dessas abstraçıes, para seu proveito próprio, qualquer felicidade, enquanto ele se esforça para se libertar o mÆximo possível desses sofrimentos, o homem intuitivo, estabelecido no seio de uma civilizaçªo, retira, como fruto de suas intuiçıes, alØm da proteçªo contra a infelicidade, uma clarificaçªo, um desabrochar e uma redençªo transbordantes. É verdade que ele sofre mais violentamente quando sofre e sofre mesmo mais freqüentemente porque nªo sabe tirar liçªo da experiŒncia e por isso cai sempre novamente na mesma vala em que jÆ caíra antes. Portanto, Ø tªo desarrazoado no sofrimento quanto na felicidade; grita sem obter qualquer consolaçªo. Como Ø diferente, no meio de um destino tambØm funesto, a atitude do homem estóico, instruído pela experiŒncia e senhor de si graças aos conceitos! Aquele que ordinariamente só busca a sinceridade e a verdade só procura livrar-se da ilusªo e proteger-se contra surpresas enfeitiçadas; aquele que experimenta na infelicidade a obra-prima da dissimulaçªo, tal como o homem intuitivo na felicidade, este nªo tem mais o rosto humano sobressaltado e transtornado, mas leva uma espØcie de mÆscara de admirÆvel simetria de traços; nªo grita e nªo altera a voz. Quando uma boa chuva cai sobre ele, ele se envolve com o seu manto e se distancia com passos lentos sob a chuva.

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Notas

1. Extraído de Oeuvres Philosophiques ComplŁtes, I, 2, Écrits Posthumes: 1870-1873; Paris: Ed. Gallimard, 1975, p. 275-290. Traduçªo, apresentaçªo e notas por NoØli Correia de Melo Sobrinho. 2. Cf. Hans Vaihinger, Prólogo de Sobre Verdad y Mentira, p. 9. 3. Cf. Curt Paul Janz, Friedrich Nietzsche, I, p. 180. Cf. tambØm Werner Ross, El Æguila angustiada, p. 3. 4. Cf. Daniel HalØvy, Nietzsche, p. 114. 5. A primeira versªo desta bela passagem se encontra em Nietzsche, Oeuvres, I, 2, Écrits posthumes: 1870-1873, num texto intitulado O Pathos da Verdade , p. 167-172. 6. A referŒncia aqui Ø ao filho de Lessing [1729-1781]que morreu com apenas dois dias de nascido. Lessing foi citado por Nietzsche pelo menos 50 vezes nas suas Oeuvres. 7. Em latim no texto. Nietzsche toma esta famosa locuçªo emprestada de Hobbes quando este fala dos homens no estado de natureza; expressªo que significa a guerra de todos contra todos . 8. Ernst Friedrich Chladni [1765-1824]: físico alemªo que ficou famoso por suas experiŒncias sobre a teoria do som. 9. Cf. Aristófanes, Os PÆssaros, v 819; literalmente: Cucolândia das Nuvens . 10. Em latim no texto: significa qualidade oculta. 1. Cf. Pascal, Les PensØes [Ød. Brunschvicg] VI, 386. BrÆs Pascal [1623-1662], matemÆtico, físico, filósofo e escritor francŒs. Pascal Ø nominalmente citado mais de 100 vezes nas Oeuvres de Nietzsche. 12. Pisístrato [cerca de 600-527 a.C.], tirano de Atenas, contemporâneo de Sólon e Licurgo. Ele aparece citado apenas 3 vezes nas Oeuvres de Nietzsche.

ReferŒncias bibliogrÆficas HALÉVY, Daniel. Nietzsche. Porto: Editorial Inova, s/d. JANZ, Curt Paul. Friedrich Nietzsche. Madrid: Alianza Editorial, 1987. NIETZSCHE, Friedrich. Oeuvres Philosophiques ComplŁtes, I, 2, Écrits

Posthumes: 1870-1873. Paris: Ed. Gallimard, 1975.

ROSS, Werner, El Æguila angustiada. Buenos Aires: Ediciones Paidós, 1994. VAIHINGER, Hans. Prólogo de Sobre Verdad y Mentira. Madrid: Editorial Tecnos, 1990.

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